ANNO DOMINI 1989: CARACAS, BEIJING Y BERLÍN, SITIOS DE ACONTECIMIENTOS O COMPONENTES DE UN PROCESO

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Más allá del determinismo historicista que asumieron los intérpretes de Hegel empezando por Marx que forzaron a Nietzsche y después Heidegger a pensar el acontecimiento como una manera de provocar una ruptura de la línea del tiempo de la humanidad, hay otros determinismos que debemos considerar. Me refiero al expuesto por Alexandre Deulofeu en su teoría acerca de la Matemática de la Historia[1]. Según esta teoría,

“las civilizaciones duran 5.100 años, divididos en tres ciclos de 1.700 años… Durante el primer ciclo las civilizaciones, incapaces de crear una cultura original propia, se inspiraban en otras culturas para construir su identidad. Durante el segundo ciclo, la civilización alcanzaba la madurez, es decir una plenitud social y cultural propia que la hacía incomparable. Y finalmente en el tercer ciclo, equiparado a la vejez, la civilización experimentaba un renacimiento que en la práctica sólo copiaba el apogeo del ciclo anterior y que irremediablemente acababa con su desaparición”.

“A su vez, cada uno de estos ciclos se dividía en dos etapas: una de fragmentación demográfica o federal de 650 años, y otra de unificación política o imperial de 1.050 años, que comenzaba con la constitución de un imperio que se alargaba unos 550 años. A partir de esta base sólo había que determinar cuál era el punto de partida de cada civilización para saber dónde estaba y qué esperanza de vida tenía”.

Esta teoría fue cuestionada por la imprecisión del concepto de civilización debido a que el autor le otorgó un carácter genérico aplicable a una comunidad política, no obstante ello, nos interesa destacar tres aspectos que merecen ser tenidos en cuenta desde la perspectiva del acontecimiento y del proceso: 1.-) para el cristianismo hubo un principio y hay un fin y parece que este fin se refiere a una manera de entender el mundo, 2.-) para Jaldún lo importante era lo normal no lo excepcional o acontecimental debido a que de lo normal era posible observar los procesos que hacen una comunidad porque de ahí es posible visualizar los procesos degenerativos desde esta perspectiva coincide con Polibio, Machiavelli y Vico en su interés por comprender el ciclo como proceso y finalmente[2], para Hegel, Nieztsche, Badiou y Hardt y Negri, lo importante es el acontecimiento por sus implicaciones en cuanto a la posibilidad de un cambio político. Por otra parte, para Heidegger, Whitehead y Deleuze y Guattari su interés fue también el acontecimiento, pero en un sentido diferente. Para los dos primeros, lo importante fueron las entidades que conforman lo múltiple y lo hacen una totalidad. Para los últimos fue el modo como una entidad en sí misma como parte de una multiplicidad sigue un devenir sin ninguna orientación.

Si retornamos a la tesis de Deulofeu seguida por Fernández Bolívar, un venezolano que en Francia promovió su difusión, podemos hacer dos indicaciones: en primer lugar, su teoría se fundamenta en un tiempo lineal que coincide con la temporalidad cristiana, es decir, si consideramos el siglo XVII con el momento en que la iglesia romana perdió formalmente el poder político sobre la Europa Occidental los diecisiete siglos a los que se refiere el autor constituyen un indicador que pudiera ser visto como la preparación para una nueva era y, en segundo lugar, en sus conclusiones hace tres predicciones que nos permiten contextualizar un anclaje ontológico, que vamos a adoptar, para tratar de contrastar los enfoques antes indicados y comprender la realidad como proceso y/o acontecimiento. El anclaje ontológico es el año 1989, año en que acaecieron tres acontecimientos que han marcado el rumbo de la humanidad: el Caracazo, la represión en la plaza Tiananmén y la caída del muro de Berlín. El primero porque a la luz del presente padecemos su impacto a escala nacional y regional y sirvió de norte para reagrupar a los estertores del socialismo real a la luz de la crisis del sistema soviético. El segundo porque representó un punto de reflexión de lo que se creyó era la apertura de la China continental, mostró su capacidad para reprimir sin importar los costos y en la práctica ha revelado el renovado papel de los sistemas políticos despóticos indicados desde Herodoto hasta Hegel. Y el tercero porque, en primer lugar, motivó además del cierre de un capítulo de la historia alemana y europea, el acontecimiento que marcó el fin de sistema soviético y, en segundo lugar, de acuerdo con nuestra interpretación de la tesis de Deulofeu, como veremos más adelante, puede ser visto como el punto de inicio del declive no de Europa, sino de Occidente en su configuración actual. Estos acontecimientos que sucedieron en el mismo año en tres continentes diferentes muestran en una visión superficial su estrecha relación a la luz de la realidad del primer cuarto del siglo XXI y nos plantean el problema de comprender estos acontecimientos como parte o no de un proceso de gran trascendencia histórica.

Como proceso se puede afirmar que todo lo que está dentro y sobre la realidad está continuamente ocurriendo aunque hay aspectos de esta realidad que pueden ser temporalmente estables y recurrentes. Esto nos lleva a considerar la realidad del proceso en sí misma desde dos perspectivas: los procesos de la naturaleza provienen de una orientación teleológica (teológica) hacia un destino positivo o son una cuestión de dinamismo interno que no poseen ninguna dirección o al menos sin ninguna dirección hacia un destino especificable (naturalista). La primera observa esto en términos de un propósito: Fuerza directiva orientada que plantea la pregunta ¿es producto de un ente fuera del proceso o dentro del mismo? y la segunda lo observa en términos de aleatoriedad que aleja en forma arbitraria las formulaciones establecidas de un pasado acaecido. Estas tres interrogantes nos llevan a examinar los tres acontecimientos antes mencionados desde estos diversos enfoques para determinar su origen causal. Para ello vamos a examinar primeramente los conceptos de acontecimiento en tanto que elemento constituyente del proceso, en varios autores, posteriormente vamos a contrastar esos conceptos con los acontecimientos antes mencionados a la luz de la tesis de Deulofeu y finalmente vamos a evaluar los acontecimientos de 1989 desde la perspectiva de Deulofeu y de los autores considerados.

Acerca del acontecimiento: aspectos conceptuales

Un evento es según la Real Academia Española un acaecimiento, es decir, una cosa que sucede y un acontecimiento, que proviene del latín ‘contingere’, es decir, contingencia o accidente, es un hecho o suceso, “especialmente cuando reviste cierta importancia”. Pero, según el Diccionario de Autoridades todas estas expresiones eran sinónimas manteniendo su proximidad de significado a la expresión latina “eventus”, o sea, “acontecimiento, acaecimiento, suceso, casualidad y cosa que puede acaecer”, por lo que en muchos casos lo observaremos como sinónimas. Nosotros mantendremos la distinción.

Desde el punto de vista filosófico, la expresión ‘acontecimiento’ fue usada a inicios del siglo XX por Nietzsche, Benjamin, Whitehead y Heidegger. Para Nietzsche un acontecimiento es un momento de ruptura en un sentido histórico que permite salir del nihilismo generado por las corrientes marxistas y conservadoras imperantes en la Alemania de ese entonces y reestablecer así la “concordancia de acción y receptividad” que permita autenticidad y posibilite un devenir entendido como algo que sucede sin ningún direccionamiento[3]. Por su parte, Benjamín expresó que esta palabra, con esta connotación especial, aparece en estrecha relación con el tiempo y la historia. Para él, viene a ser algo empíricamente indeterminado, es decir, una idea “teñida de destino” por condicionar el mundo en que vivimos aunque no estemos dispuestos a aceptarlo para con nosotros mismos[4]. Para Whitehead, el acontecimiento se ajusta a la conceptualización castellana de ‘evento’ en una escala infinita pero que por la interrelación entre todas las entidades que conforman el sistema es capaz de afectar a la totalidad. Él consideró: en primer lugar, que estos son entidades relacionales irrepetibles (accidentes) que se entrecruzan determinando regiones espacio-temporales que avanzan e individualizan el paso de la naturaleza. En segundo lugar, asume que los instantes y puntos son breves duraciones de su paso que permiten pensar en la existencia de un compacto devenir. En tercer lugar, considera al espacio a partir de la tesis leibniziana de la red de relaciones (nexus de prehensiones) en todos los niveles de la realidad. Y, en cuarto lugar, considera al mundo como un proceso y como tal lo observa como el devenir[5]. Para Heidegger el ‘acontecimiento’ (ereignis) es “el ámbito, en sí mismo oscilante, mediante el cual hombre y ser se alcanzan uno a otro en su esencia y alcanzan lo suyo esencial,…” de modo que se pueda sobreponer al mero dominio de la composición generada por el moderno mundo técnico, con lo cual este autor alemán observa el acontecimiento como un proceso de oscilación y de escenciación que conduce a un ser a ser-sí-mismo y evitar así su objetivación[6]. Como podemos observar, solo Nietzsche refiere el acontecimiento a algo político. Los otros tres consideran el acontecimiento como algo que pudiera tener también consecuencias políticas. A partir de estos conceptos iniciales, Alain Badiou, Gilles Deleuze y Feliz Guattari y Michael Hardt y Antonio Negri reflexionaron también sobre el acontecimiento.

Alain Badiou expresó que un acontecimiento es “una acción transformadora radical –originada- en un punto, que es, en el interior de una situación, un sitio de acontecimiento”. Una situación es “el lugar del tener-lugar, cualesquiera sean los términos de la multiplicidad implicada” y un sitio de acontecimiento es un punto localizado que concierne a una multiplicidad dentro de una situación histórica. Esta acción trasformadora radical busca que una entidad trascendente dentro de una situación produzca un cambio político[7]. Para ello colocó como ejemplo el papel trascendente del cristianismo en la historia de Occidente. Deleuze y Guattari cuestionaron en Badiou a la entidad trascendente. Hardt y Negri también lo hacen pero consideran la situación como una oportunidad para aplicar su concepción de la política que en cierta forma es de la misma línea ideológica del autor francés.

Deleuze y Guattari expresaron que el acontecimiento se ubica en el terreno del azar, es decir, se presenta como la emergencia de una diferencia que se expresa en un estado de cosas dado a partir de unas condiciones objetivas, pero buscaron establecer una filosofía que fuese digna del mismo, como lo fue la de Rousseau en relación con la revolución francesa, con el fin de crear las condiciones de posibilidad de un devenir que mantenga su azarocidad[8]. Finalmente Hardt y Negri siguieron la línea de pensamiento de Deleuze y Guattari y han tratado de proponer una filosofía de talante postmarxista que fuese digna de ese acontecimiento[9].

Con esta panorámica podemos categorizar a estos autores desde una perspectiva teológica o laica haciendo unas acotaciones de rigor, es decir, creemos que la visión de Whitehead es teleológica o teológica sin dirección por lo que observa el evento (o acontecimiento) como parte de un proceso, la de Badiou es teleológica, el acontecimiento tiene un fin revolucionario y parte desde dentro del cosmos o sistema. Desde la perspectiva laicista observamos a Benjamín como expositor de una línea destinal sin una dirección específica. Nietzsche y Heidegger buscaron evitar que hubiese dirección desde una perspectiva existencial y Deleuze y Guattari y Hardt y Negri buscaron pensar las condiciones para que fuese posible y, los dos últimos buscaron direccionarla una vez que acaeciese. De forma sintética se presenta como sigue:

Orientación			Autor
Teleológica o teológica	Sin dirección		A. Whitehead
	Con dirección	Desde afuera	----
		Desde adentro	A. Badiou
Laicista o naturalista	Sin dirección	----	W. Benjamín
		Existencialista desde dentro	F. Nietzsche M. Heidegger
		Oportunista	G. Deleuze y F. Guattari M. Hardt y A. Negri

La orientación teleológica dirigida desde afuera puede ser vista como el conjunto de interpretaciones religiosas expresadas por las diversas religiones que existen en el mundo. Esta teología en muchos casos, al menos en Occidente, se ha secularizado o laicizado dando paso a importantes sistemas filosóficos políticos (Spinoza, Kant, Hegel, Marx y otros más recientes como la filosofía de la liberación). Ello explica la tesis teológica de Badiou. En el caso de Hardt y Negri, si bien mantienen una posición naturalista o laicista, su propósito final entra en el marco teológico en función de su propuesta política.

Con este cuadro podemos ahora contrastar estas visiones del acontecimiento con el determinismo radical de Deulofeu.

Los conceptos de acontecimiento a la luz de la visión determinista de la historia de Deulofeu

Hay que aclarar que según Deulofeu su teoría a pesar de ser determinista buscó romper con dicho determinismo para evitar la recurrencia de los ciclos. Estos ciclos los podemos observar en Platón, Aristóteles, Polibio, Jaldún y Vico, por citar algunos ejemplos, pero al indicar que son parte de un proceso histórico, los acontecimientos que merecen ser considerados de acuerdo con nuestra línea discursiva son los que producen fragmentación y unificación debido a que estos son los que deliberadamente se hacen historizables. La intencionalidad del teórico catalán se entiende que apunta a los momentos de ruptura y de unificación porque creemos que operan como catalizadores de los ciclos y pueden ser provocados intencionalmente.  

En relación con el cuadro del parágrafo anterior podemos decir que Deulofeu se enmarca en un teleologismo, pero no indica si este es dirigido desde adentro o desde afuera. De igual forma indica que la clave para conocer un proceso de semejante envergadura en una civilización particular radica en el anclaje, es decir el punto de inicio. El punto de inicio es el que nos podría indicar si es causado desde adentro o desde afuera en función de quien lo pudo haber iniciado o no. Ciertamente, el autor se basa en patrones y esos patrones indican de suyo el problema del concepto de civilización debido a que tendría que ser capaz de responder qué hubo antes del inicio y qué habrá después del fin. Así pues, el iniciador coloca a la teoría en un talante teleológico generado desde afuera y el patrón es la explicación que se hace desde adentro. Esto coloca al autor catalán en una posición intermedia debido a que hizo una mezcla de aspectos racionales en temas humanos a pesar de no aparecer lo divino con un sistema de referencia precario. Es decir, le dio carácter teleológico desde una perspectiva naturalista estableciendo un principio y un fin. Esta precariedad en sí misma es riesgosa debido a que quien la asuma como cierta, algo que supuestamente es un hecho natural puede ser direccionado para evitarlo o retardarlo en su caso y acelerarlo en otros que pudieran afectar su ciclo vital. Desde la perspectiva teológica, la religión pudiera operar como un justificador moral o enmascarador para cualquiera de los actos intencionales antes mencionados. A esto es que quizás se refiere el autor cuando expresó la necesidad de romper con el determinismo. Si podemos graficarlo tendríamos algo como lo siguiente:

Orientación			Autor
Teleológica	Sin dirección		A. Whitehead.
	Con dirección	Desde afuera	-----
		Desde adentro	A. Badiou. -----
Determinista radical	Con dirección	Afuera[10] y adentro	A.    Deulofeu.
Laicista	Sin dirección	----	W. Benjamín.
		Existencialista desde dentro	F. Nietzsche. M. Heidegger.
		Oportunista	G. Deleuze y F. Guattari. M. Hardt y A. Negri.

En relación con Whitehead, Deulofeu al igual que el inglés necesitan un punto de inicio pero el segundo además de establecerlo axiomáticamente no indica el final además de no dar una dirección. Benjamín se ubica en esta línea pero su visión es pesimista y este pesimismo pudiéramos asociarlo al pensamiento del catalán en el sentido de considerar un fin final. En relación con Badiou, este último se limita a la fragmentación y la unificación y establece una finalidad (orientación) que pudiera ser diferente a Deulofeu y un final que pudiera ser igual aunque no lo describe por no estar preocupado por el tema de la trascendencia. Podemos decir que Hardt y Negri también. Deleuze y Guattari piensan la fragmentación y unificación como proceso pero no hablan de finalidad. Nietzsche y Heidegger buscaron romper con la finalidad pero coinciden con el español en la existencia de un fin.

Si contrastamos la teoría de Deulofeu con la línea de tiempo del cristianismo observamos con preocupación el carácter paradigmático que podría asumir esta y las fuentes sobre las cuales se erigió porque podría asumir caracteres profético, de forma similar a como acaeció en el siglo XVII, es decir, en Europa hubo la creencia del fin de los tiempos como los marxistas hoy en día hablan del inicio de un nuevo orden en una nueva era. Este es el ‘desde afuera’ que no indicamos en el cuadro. Esto nos lleva al tema de los aciertos como el colapso soviético y el declive estadounidense en relación con China y los relativos al propósito establecido en esta reflexión relacionada a los momentos de fragmentación por su relación con el año 1989 y el momento actual. Deulofeu habla de guerra civil de forma simultánea en los casos de EE.UU. Alemania, UK y Francia, luego indica que estos países se recuperan y van a un proceso de estabilización y decadencia. No sucede lo mismo con China. La guerra civil nos interesa destacarla debido a que además de coincidir entre países hay una coincidencia con la tesis actual de Hardt y Negri de la guerra civil global. En esta guerra civil global España desaparece como organización política y es lo que en cierta forma estamos viviendo en Iberoamérica de una naturaleza diferente. De aquí se infiere que la guerra civil es en Occidente. China ocupará el rol de potencia hegemónica global y Japón será su gran dique de contención. De este proceso el autor indica que surgirá una gran civilización al sur de Suramérica que producirá en la región un proceso de unificación.

De Venezuela, en específico, no sabemos si hizo mención. Sólo sabemos, según esta teoría, la aplicación realizada por Fernández Bolívar que en cierta manera coincide con la tesis de los ciclos históricos de José Giacopini Zarraga[11]. Giacopini fue más allá que Fernández al tratar de pensar en un quinto ciclo en el caso venezolano si el nuevo orden establecido en el año 1999 se lograba estabilizar, pero no pensó en la naturaleza del mismo. Sabemos que eso no se pudo lograr debido a que no se pudo concretar la reforma constitucional del año 2007 y el país entró en una inestabilidad de la que no ha podido salir por la coincidencia y la relación con otros procesos que están acaeciendo de manera simultánea en toda América y Europa Occidental. Esto nos lleva de nuevo al año 1989.

Evaluación de los acontecimientos de 1989 a la luz de la estructura conceptual de acontecimiento y proceso.

Si consideramos el Caracazo como una acción deliberada dentro del marco de la confrontación ideológica iniciada a posteriori de la Segunda Guerra Mundial podemos afirmar categóricamente que los tres acontecimientos acaecidos en el año 1989 constituyeron tres momentos de ruptura dentro de un proceso histórico del alcance global. Por ello pudiéramos denominarlos acontecimientos ya que esos momentos promovieron una fragmentación, la conservación o una unificación. Pudiéramos afirmar también que los tres fueron expresiones de decisiones tomadas frente a una coyuntura cuyo fin iba dirigido a lograr un efecto deseado.

La confrontación que se produjo después de 1945 y que se conoció como Guerra Fría fue un enfrentamiento entre Estados que se manifestó como guerras civiles en gran parte del mundo. No fue el enfrentamiento que se planteó a finales del siglo XIX entre movimientos anti-Estado (que hoy podemos denominar globalistas) contra los Estados. De hecho la Unión Soviética fue un obstáculo dentro del marco de esa confrontación cuyos orígenes se remontan, a su vez, a los orígenes del estado-nacional moderno. Por ello la tesis de Deulofeu presenta inconsistencias debido a la precariedad de su sistema de referencia, pero no por ello se puede menospreciar. El estado-nación moderno surgió dentro de un proceso de fragmentación de la Roma cristiana y medieval como entidad supraestatal. La caída del muro de Berlín, en este contexto, fue un proceso de unificación de una ruptura provocada por dos hechos contingentes: las guerras mundiales, pero podemos decir en el caso alemán que ha mantenido su continuidad histórica desde una perspectiva procesual y se presenta aun como alternativa o contraparte histórica frente a Roma.

El Caracazo podría ser visto, en este contexto, como la respuesta adelantada a un proceso de decadencia soviético acelerado en ese período. Decimos respuesta adelantada debido a que permitió plantear la guerra desde una nueva-vieja mutación que recuerda a los desórdenes civiles de la era medieval que permitieron a autores como Santo Tomás y Francisco Suárez pensar en la legitimidad de un tiranicidio. La mutación en sí misma fue un ritornello, es decir, un retorno a las formas de conflicto político anterior a la guerra civil alemana de los Treinta Años y que significó la consolidación del estado-nacional moderno.

China contuvo una amenaza en ciernes teniendo como espejo la Unión Soviética. Si recordamos los tres acontecimientos desde una perspectiva histórica de forma secuencial, es decir, el Caracazo, la represión en la plaza Tiananmén y la caída del muro de Berlín debemos recordar que hubo unos antecedentes que posibilitaron los acontecimientos. En el caso soviético la reestructuración y la transparencia, dentro de un franco proceso de deterioro económico y de pérdida de poder político, hacía previsible la ruptura de los países que estaban en su esfera de influencia. De ahí el desencadenamiento de la crisis interna estaba en el horizonte. La dirigencia China, que había llevado a su país dentro de un proceso de reformas, buscó atajar la crisis de la manera más rápida posible considerando su experiencia revolucionaria. Es decir, los dirigentes chinos no podían ser sorprendidos por una insurrección dada su experiencia revolucionaria. La sorpresa, el acontecimiento, para Occidente fue la represión. En el caso venezolano hubo también sorpresa puesto que el establishment político no previó, no valoró, que las tensiones sociales dentro de un proceso de deterioro económico podían fomentar iniciativas audaces realizadas por revolucionarios profesionales para convertir el problema social en una crisis política prolongada. El caso de la Alemania Oriental fue similar; la sobreestimación de la capacidad de controlar a la población no valoró que sólo hace falta una hendidura para que se desmorone completamente un sistema. En esta hendidura es que aparece el ereignis y el nexus de prehensiones que hacen un evento irrepetible. La sorpresa, en este caso, se entiende como la falta de capacidad para dar una respuesta adecuada frente a un acontecimiento. La enseñanza en estos tres casos ha sido el mejoramiento de los dispositivos de control como se ha observado en China y Venezuela aunque esto no signifique un control absoluto. De igual forma, se han mejorado los mecanismos insurreccionales tal como hemos podido observar en Ecuador y Chile.

Todo lo antes afirmado nos lleva a pensar que el problema en los tres casos fue falta de previsión en términos analíticos prospectivos o de pronósticos. Como se sabe la prospección se basa en escenarios y los pronósticos en seguimiento de patrones. Siguiendo a Spinoza, en los pronósticos es donde los paradigmas pueden hacer que entre a jugar un papel la profecía[12]. Solo hay que recordar las alusiones en el seno del catolicismo a las profecías de la Virgen de Fátima y su significado a la luz de los acontecimientos del año 1989. De ahí la importancia de las tesis de Deulofeu, Badiou y Hardt y Negri en el sentido de que a pesar de desmarcarse de la religión por un asunto ideológico la ideología en sí misma apela a la profecía para alcanzar sustento. Ello explica el papel que está jugando en este momento el máximo representante de la iglesia católica en lo que se ha denominado la tendencia a la conformación de la religión universal[13].

En relación con EE.UU. podemos decir que realmente se produjo un declive que se acentuó de manera deliberada entre los años 2008 y 2016. La gestión gubernamental actual ha tratado de revertirlo, pero se encuentra bajo ataque. A tal efecto está siguiendo el mismo derrotero cursado por la dirigencia británica entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX para evitar que el declive fuese pronunciado. Con ello pudiésemos afirmar que la situación del país norteamericano es concorde con lo indicado por Deulofeu, pero si se ha considerado históricamente la hegemonía como una perturbación que ha fomentado una coalición internacional, una pax china es poco probable que ocurra efectivamente, no así una federación o confederación internacional bajo un logos republicano.

A la luz del presente, Badiou y Hardt y Negri coinciden con Deulofeu en el sentido de observar 1989 como momentos de ruptura, es decir, acontecimientos que promovieron no la fragmentación y la unificación, sino la fragmentación-unificación, es decir, el inicio de una recomposición del orden político, pero a una escala global. Esta escala hace difícil observar estos procesos de forma localizada como intentó hacer el teórico catalán. Desde una perspectiva global, la humanidad transita a un gran proceso de unificación. El problema es determinar cómo va a acontecer esta. Creemos que está ocurriendo de forma cruenta. Si seguimos la terminología de Deulofeu, observamos coincidencias con el pensamiento hardtnegriano en la obra Imperio, pero reiteramos, a escala global. En esta escala global es que estos autores, gracias al pensamiento de Deleuze y Guattari, persiguieron con una nueva episteme (social) generar una fragmentación de modo que fuese posible imponer un orden de acuerdo con una concepción ideológica que no sabemos si será producto de un proceso de unificación.

En todo caso sabemos que el trabajo de Deulofeu quedó inconcluso por lo que su gran esfuerzo, a pesar de las inconsistencias planteadas, pudo haber sido pensado por otros que en condiciones más o menos similares han tratado de orientar de forma teológica un curso histórico para lograr un efecto deseado. Desde esta perspectiva, el esfuerzo intelectual de Whitehead y Heidegger se mantiene vigente. De manera gráfica es como sigue

Orientación			Autor	Acontecimiento
Teleológica	Sin dirección		A. Whitehead.
	Con dirección	Desde afuera	-----
		Desde adentro	A. Badiou.	Caracazo Muro de Berlín Tiananmén
			Iglesia Católica	Muro de Berlín
Determinista radical	Con dirección	Desde afuera y adentro	B.    Deulofeu. V. Fernández / Giacopini	Muro de Berlín Tiananmén Caracazo
Laicista	Sin dirección	Oportunista	M. Hardt y A. Negri.	Caracazo
			G. Deleuze y F. Guattari.
		Desde afuera	W. Benjamin.
		Existencialista desde dentro	F. Nietzsche. M. Heidegger.

De acuerdo con este cuadro se puede afirmar que según Badiou y Hardt y Negri, a pesar de afirmar el acontecimiento, en realidad explicaron un proceso desde un punto de ruptura. Badiou en el caso chino para nosotros es aplicable por la acción en sí y no por su concreción y en el caso alemán por ser contraria a la ideología pero con el mismo efecto. Por su parte, la iglesia y Deulofeu explicaron el proceso enfocándose en aquellos actores que podían afectar la totalidad del cosmos. La episteme de Deleuze y Guattari, en este contexto, es el fundamento de explicación de la profecía.

Corolario.

Pensar que un individuo como Deulofeu (y sus seguidores) haya podido de manera determinista trazar el rumbo de la humanidad es recordar el papel que la pólvora jugó en la cultura china y de cómo fue empleada por Occidente. Es decir, la de aquellos que piensan que pueden, a partir de una idea, torcer el curso histórico para lograr un efecto deseado excluyendo, en consecuencia, a una parte significativa de la humanidad. Más grave aún si varios piensan de la misma manera y actúan en consecuencia de manera más o menos simultánea. Eso es lo que ha hecho que la dinámica generada por muchos procesos decisorios racionales vistos desde un punto del universo se observen como caóticos. Por ello podemos considerar que los acontecimientos del anno domini de 1989 fueron actos deliberados de ruptura de un proceso histórico que fueron realizados bajo la creencia de tener un importante grado de control del mismo por seguir un paradigma basado en una ideología vista como profecía que se está autocumpliendo a partir de un patrón e intencionalidad establecida. Quizás los efectos son tan obvios que se nos hace difícil observarlos convenientemente.

Desde esta perspectiva, Whitehead desde el cosmos como totalidad, Heidegger desde el ser-si-mismo como una individualidad que expresa la totalidad y Deleuze y Guattari desde una episteme que intenta abarcar ambas ontologías, se puede pensar en el mantenimiento de una historia o de un devenir, la pregunta, dadas las circunstancias, apunta a cuestionar si ello es posible a pesar de las fuerzas que están operando para conducir el mundo tal como lo conocemos.

La otra pregunta que surge, más allá de lo analizado, es cómo pensar en una filosofía del proceso aplicable a una praxis política.

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[1] Ver al respecto: CASAS, S. (2018). “¿Qué es la Matemática de la Historia?”. Revista Sàpiens. N° 197. Pp 10-15. [Documento en línea]. Disponible: http://www.deulofeu.org/es/que-es-la-matematica-de-la-historia-a-sapiens/ y FERNANDEZ B, F. (2009). Los Principios Matemático-Históricos y la Evolución de la Libertad. Windermere. Publicado por Fernández M. 146 p. [Documento en línea]. Disponible: http://www.gutenberg.org/files/30175/30175-pdf.pdf

[2] Ver al respecto: “IBN JALDÚN Y EL IMPACTO POLÍTICO DE LAS MIGRACIONES: DE MACHIAVELLI A DELEUZE Y GUATTARI. Reflexiones acerca de los procesos migratorios vistos como armas de destrucción de alcance global” en https://edgareblancocarrero.blogspot.com/2018/12/ibn-jaldun-y-el-impacto-politico-de-las.html

[3] Ver al respecto: “NIETZSCHE Y EL ACONTECIMIENTO: ¿UNA PERSPECTIVA LIBERAL?” en https://edgareblancocarrero.blogspot.com/2018/09/nietzsche-y-el-acontecimiento-una.html

[4] Ver al respecto: BENJAMIN, W. (2007). Obras. Madrid. (T. J. Navarro). Abada Editores. Atlas Walter Benjamín. [Documento en línea]. Disponible: http://www.circulobellasartes.com/benjamin/termino.php?id=1  [Consulta: 15MAY2015].

[5] Ver al respecto: WHITEHEAD, A. (1929[1978]). Process and Reality an Essay in Cosmology. New York. Free Press Macmillan Publishing Co. 398 p. Versión en Castellano: (1928/1956). Proceso y Realidad. Buenos Aires. (T. J. Rovira). Editorial Lozada. 475 p y LLANES, G. (2018). Whitehead: Proceso y Substancia. Una reconsideración desde la filosofía medieval. Caracas. UCV. 258 p

[6] Ver al respecto: HEIDEGGER, M. (1957[1990]). Identidad y Diferencia. Barcelona. (T. H. Cortés y A. Leyte). Editorial Anthropos. 191 p y (2003). Aportes de la filosofía: acerca del evento. Buenos Aires (T. D. Picotti). Biblia: Biblioteca Internacional Heidegger. 415 p

[7] Ver al respecto: BADIOU, A. (1999). El Ser y el Acontecimiento. Buenos Aires. (T. R. Cerdeiras, A. Cerletti y N. Prados). Editorial Manantial. 582 p

[8] Ver al respecto: DELEUZE, G y GUATTARI, F. (2008). Mil Mesetas. Capitalismo y Esquizofrenia. 8º éd. Valencia. (T. J. Vásquez y U. Larraceleta).  Editorial Pre-Textos. 522 p y (1991/2005). Qu’est-ce que la Philosophie? París. Editorial Minuit. 206 p. Edición portuguesa (2009). O que é a Filosofia? Sao Paulo. (T. B. Prado y A. Alonso). Editora 34. 279 p

[9] Ver al respecto: BLANCO, E. (2016). Ontología de la Guerra: Crítica al concepto de guerra en las obras de Hardt y Negri. Caracas. Editorial Rivero-Blanco. 476 p.

[10] El ‘afuera’ en este caso es visto de manera discursiva, es decir, ‘Dios lo quiere así’ o ‘Dios lo quiso así’. Decirlo de otra manera es aceptar la existencia de un Dios afuera del mundo que lo dirige. Esto es un problema de la fe de cada individuo. Un ejemplo es el caso de Benjamín, si bien tiene una visión laicista cree en la existencia de un Dios que no interviene en los hechos del mundo como lo vemos en el Angelus Novus.

[11] Ver al respecto: “LA TEORÍA DE LOS CICLOS HISTÓRICOS DEL DR. JOSE GIACOPINI ZARRAGA: UNA REVISIÓN A LA LUZ DEL PRESENTE Y DEL FUTURO POR VENIR” en https://edgareblancocarrero.blogspot.com/2012/05/la-teoria-de-los-ciclos-historicos-del.html

[12] Ver al respecto: Tratado Teológico-Político en SPINOZA, B. (1677/2011). Tutte le Opere. Milano. (T. M. Buslacchi, A. Dini, G.Durante, S. Follini y A. Sangiacomo). Editorial Bompiani. 2838 p.

[13] Ver al respecto: “Principales líderes religiosos firmarán una declaración de amistad en 2020” http://www.eluniversal.com/internacional/21699/principales-lideres-religiosos-firmaran-una-declaracion-de-amistad-en-2020 Esta iniciativa recuerda la obra de Nicolás de Cusa denominada La Paz de la Fe realizada como consecuencia de la caída de Constantinopla